现在，网络热门词汇“给力”，使用的人越来越多了，从专家学者到草根平民，大家都在使用。据说，此语源自日本搞笑动画片《西游记•旅程的终点》，其中，中文配音孙悟空有一句抱怨语：“这里就是天竺吗？不给力啊老湿。”这里的“不给力”，意为现实和预想目标相差甚远。现在，我们使用“给力”一词时，有勤力、勤快的意思，也有加油、加把劲的意思，还有能量补充、补给，能量传递与接力的意思。或者三意皆含。
    “给力”的“给”，到底读gei呢？或是读ji呢？当然应该读ji，这是古音，是传统文化中的正确读音。

     给读gei，即交付、给予的意思，如：给你一本书、这是谁给的。而读ji，意义就更丰富了。这是供应，如补给、供给、给养、自给自足。同时也含有给予的意思，如：给假。所以，读ji，才是“给力”的真实义。

      在生活中，在实际文字使用中，我们的错解误读，就更多了。我们读古书，习古文，用古语，往往不知正误，不懂别解，闹出许多错解误读的笑话来，在某些专家学者那里，也并不鲜见。
姑且举几个例子——
     《孟子》：仁者无敌。许多人解为仁者没有敌人，或者，仁者无人能胜，无敌于天下。这样解释，是望文生义的。这里的“敌”，指敌对。无敌，没有敌对，也就是不对立，不作对。仁者爱人，仁者体谅人，仁者关怀人，仁者“民吾同胞，物吾与也”。物我无对，人我一体，他不会与任何人作敌作对，所以才说“仁者无敌”。仁者无敌，无敌对无对立，才是和谐，也正是人我一如，人我一体啊。仁者行的是天道，天人合一，这不是一脉相承吗？
     与此相近的“人定胜天”的“胜”应作何解？《老子》道章•第三十八：“胜人者有力，自胜者强”。这句名言中的“胜”，同样，应作何解？我又联想到《易经》中干卦象传的首句：天行健，君子以自强不息，这个“自强”如何解释呢？上述三者都有内在联系，都是可以互相印证的。先说人定胜天的“胜”，历来解释为胜过、战胜、打败。人可以战胜天，人可以胜过天，《辞源》中的解释就是：人力可以战胜自然。阿弥陀佛，这样解释，于事于理都不符。天行有常，天行有道，你能改变天的运行吗？你能让冬天不来、春天不走、夏天不热、秋天不落叶吗？你有办法让地震不震，海啸不啸，泥石流不流，龙卷风不卷吗？《易》中天行健与地势坤相对成文，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，不以人的意志为转移。这个“健”，是它的恒常、恒定、法尔如是，不是人力可以改变的。怎么能把“胜”解为战胜呢？
      同样，“胜人者”、“自胜者”的胜，也不是战胜，打败，胜过的含义。在上述三语中的“胜”，正解是胜任的胜，即能够承担，能承受，能担负，能担当。这里的“胜”，决不是去战胜天，战胜别人，打败天，打败别人，更不是对抗天，对抗别人，排斥天，排斥别人。自胜，更不可解为打败自己，对抗自己，排斥自己。人定胜天，是指人的决策，人的主观能动性，人的一切努力，能承担，担负天的运行给人类所带来的一切风霜、雨雪，亁旱，洪涝，炎寒变化......。胜人者有力，是能够承受、担当他人加给自己的压力与困难的人，这才是真正最有力量的。自胜者强，是能够担当自己加给自己的压力、自己给自己造成的困难的人，才称得上是强者，是真正的自强。一个人能认识天行有常，顺应天行有常，勇于担当，勇于面对，勇于走出自我，不为自我所缚的人，才是真正的“君子以自强不息”。

觉真法师在东北三老佛学思想研讨会上发表论文，左为主持人学愚教授

      国学研究家、东方崇德文化的创导者沈善增先生在他新近出版的《崇德说》（上海人民出版社）新著中，对东方崇德文化与西方崇力文化，有精辟的分析和论列。东方重传统，西方重开拓；东方重圣人，西方重英雄。圣人追求的是国泰民安，天下太平；英雄追求的是征服，是战胜别人，打败别人，赢得承认。赢得承认的就成了主人，而屈服的不得不承认的就成了奴隶，这种“主奴关系辩证法”就成了西方崇力文化的历史哲学（历史源头），而东方是崇德文化。崇尚的是德，“与天地合其德”，“天地之大德曰生”，体会天行健，效法天行健，顺应天行健，所以君子以自强不息，所以孔子一再提示自己五十知天行健，六十顺天行健，七十能从心所欲不会逾越天行有道之道，天行有常之常了。德在哪里？德在自心、德在自我、德在自强不息。与“仁者无敌”，与“自胜者强”不是一脉相通，一宗永继吗？
    《论语》开篇第一句：学而时习之。我们通常解释为“学”就是学习，或者是指读书。一般来说，这样理解，很难说错。然而，中国的文字，常含多义，甚至含有相对应的两义。奥妙无穷，很不简单。在“学而时习之”这个语境中，学，恰恰不是学习的“学”。先说一则《论语》中的故事吧：《子罕篇》中：“达巷党人曰：大哉孔子，博学而无所成名。子闻之，谓门弟子曰：吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣。”其大意是：有一个住在达巷的人说：孔子很伟大啊，可惜他虽然很博学，但没有专才，不能使他足以成名。孔子听到了这句话，对门下弟子们说：我的专才是什么呢？是专于驾车？还是专于射箭？我的专才只是驾御马车吧？这则故事很有趣，也很重要。达巷党人承认孔子博学，赞叹孔子伟大，但是，又认为他没有专才，不能使他树立名声，为他惋惜。孔子的回答，恰恰选择了自己是有专才的，是专于驾御马车呢？还是专于射箭呢？他选择了“执御”。这不是说他很谦虚，或者射与御太过普通，太过低贱。不。礼乐射御书数，古称六艺，射与御，是六艺中的二艺，这二艺，尤重身教，不靠言教而得，所以，自古身教重于言教。
     “学”这个字的字义，汉代的班固（公元32-92）和许慎（公元30-124）都有最精到的解释。班固《白虎通义》解“学”是“觉”，是理解和觉知。许慎《说文解字》解“学”为效，即仿效。这个效的解释，很独到，因为古代还有一个“斆”（xiao）字，正是“学”的本义。斆即是教。教，指言教，斆，指身教。所以，学的本义中，有〝斆〞义在。孔子强调自己“执御乎？执射乎？吾执御矣。”正是强调自己重视身教，我的专才是在身教（执御）啊。所以，“学而时习之”正是“斆而时习之”，亦即在教人的同时，再复习以往的功课，以往的技能，那是多么喜悦的事啊。古代有“学而优则仕，仕而优则学”的传统，这个“学”恰恰正是教，指教人教得好（优）才能去做官，官做得好才能去教人。
     “学而时习之”中的“而”，也要研究一下。而，可作代词、助词，也可作连接词。很多人不知道在古籍中，“而”还作“能”字解。《战国策》中“而解此环不？”即是“能解此环否？”《楚辞•九章•惜往日》中，“不逢汤武与桓缪兮，世执云而知之”，这里的“而”字都作“能”字解。所以，学而时习之的而，也应作“能”解，在教人的同时又能复习以往的知识与技能，那多么喜悦啊，就更顺理成章了。
      中国古代，请别人代笔写字、写信、写文章，称为“捉刀”。那位代笔者，就称为“捉刀人”。这是从曹操的一则故事来的。

觉光长老与中国佛教协会副会长上海玉佛寺方丈觉醒大和尚相逢，中为觉真法师

     《世说新语》容止篇中，记载了这则故事：魏武（曹操）将见匈奴使，自以形陋，不足雄远国，使崔季珪（琰）代，帝自捉刀立床头。既毕，令间碟问曰：魏王何如？匈奴使答曰：魏王雅望非常，然床头捉刀人，此乃英雄也。
      这则故事，成了历史美谈，也成了“捉刀”、“床头捉刀人”一词的来源。这里“床”，显然不是今天所指卧室中睡觉的床。古代的床，指坐席，座位。古代称睡觉的床为榻，又叫卧榻。史载：宋开宝八年，宋军南下围金陵，南唐主李煜派徐铉入朝，请缓兵。宋太祖（赵匡胤）对他说：“不须多言，江南有何罪？但天下一家，卧榻之侧，岂容他人鼾睡？”这个“卧榻之侧，岂容鼾睡”就成了后来的一句成语。睡眠的床称为“榻”，传到日本，被日本保存下来，就叫“榻榻米”。其实，床，指座位，指坐席，在佛教中也保存下来了，寺院中禅堂里打坐的席位，至今还称“禅床”。在《孔雀东南飞》这首古诗中：“堂上启阿母”，是儿子登上厅堂，为妻子对母亲说情。结果，“阿母得闻之，槌床便大怒，小子无所畏，何敢助妇语！”母亲对儿子发火了，槌床大怒。这里的“槌床”，当然不是睡觉的床，而是坐席。
      不过，在古代“床”亦指井周边的围栏、栏干。李白那首著名的《静夜思》：床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。这里的“床”当然不是指房间内睡觉的床，而是户外井畔栏干了。这井畔的一片明月光，与“地上霜”才能相映照，相衔接。
     在我们常用语中，有一成语“载歌载舞”。与此类似，陶渊明《归去来辞》中：“乃瞻衡宇（望到了自己的房子，自己的故居）载欣载奔”。《诗经》（国风）、《卫风》、《氓》中：乘彼垝垣，以望复关，不见复关，泣涕涟涟，既见复关，载笑载言。一个“载歌载舞”，一个“载欣载奔”，一个“载笑载言”。这里的“载”，如何解释呢？很多人解为“又”，即又歌又舞，又喜又奔，又笑又说。载如何解为“又”？道理说不出。古文字中，双声迭韵的字，有时互通互借。载、则双声。载应解为则，则可解为就，因此，载在这里是连词“就”。在热烈喜庆的场面，大家兴高彩烈，就歌就舞呀。陶渊明不为五斗米折腰，挂冠而去。去哪里？回来了，回家了。（顺便说一下《归去来辞》中的“来”，应读“离”，来与离也是双声。这个“来”，正是“离”义）“归去来兮，田园将芜胡不归？”归去了，离去了，故乡的田园已荒芜，我为什么还不回去呢？载欣载奔，马上望到了自己的旧居，就欣喜就加快步伐了。《氓》中的女主人公，登上墙头，瞭望远处的关卡，看她的男人回来没有？望不到他回经复关，以为他负约不来了，伤心地痛哭，泪下涟涟。望到了复关，望着那个他，经过关卡回来了，就有笑就有说啊。载作“就”解，文气也通畅了。
      还有一个日常生活中的常用语：垃圾。现在习惯了，大家都读“拉及”，可能约定俗成吧。其实粤语中的读音才是对的，应该是垃Le圾Se（读勒涩）。
      兰州市佛教协会办了一份《佛学文摘》月刊，甚受读者欢迎。2005年第12期第24页，刊载了一篇《朱子治家格言》，署名作者朱熹。文末载：摘自《圣言善语》。我弄不清，是编者疏忽，署上“朱熹“之名，还是被摘录的那本《圣言善语》原就弄错了？
      这篇脍炙人口的治家格言，我上小学四年级时，就已背诵了。虽然七十多年过去，至今依稀犹能背诵。原作名《朱柏庐治家格言》，也简称《朱子家训》。子，在古代，是对男子的尊称。南宋的朱熹，可以叫“朱子”，明末的朱柏庐，也可以叫“朱子”，但此朱子，不是彼朱子。朱柏庐（1617-1688）是明末江苏昆山人，名用纯，字致一，自号柏庐。他是明末生员，入清后，隐居不仕。康熙年间，有人以“鸿博”推荐，但他固辞乃免，可见他的民族气节。他所著这篇治家格言，流传甚广，有清以至民国初年，凡读书人几乎都是必读的。朱熹（1130-1200）今江西婺源人，南宋大理学家，与朱柏庐相距400多年。朱柏庐的治家格言，怎么能署名作者朱熹呢？这样的讹误，说明了什么？
     据说，韩国人到中国跑了一趟，回国后，写了一篇文章发表出来，题名《令人心寒的中国人的汉语功底》，想到韩国人的这一感喟，我也想说一声：令人心寒的我们的历史常识的功底！   文/觉真法师